普照

 找回密码
 立即注册
查看: 11|回复: 0

♫吃得苦中苦,才能消业

[复制链接]

3475

主题

7

回帖

2万

积分

积分
22184
发表于 1 小时前 | 显示全部楼层 |阅读模式
吃得苦中苦,才能消业

2013年6月8日香港(2) 

(32:49-43:52)


要懂得无量功德。功德天天要做。无量功德,是从你的信心、随喜、感恩中产生。所以做功德的时候一定要有感恩心,要随喜,要有信心!一个人学佛最怕的就是半途而废,学佛最要紧的就是坚持。在韩国有一个小和尚和一个静虚老和尚,两人出去办事回来之后,小和尚满腹牢骚,因为他背的行李很重很难过,一路上不停地发牢骚,“停下来休息休息。”“师父,我走不动了。”到了一个村庄之后,静虚老和尚看见一个女士在田野里,就走过去附耳讲了几句话,突然之间这个女的大声惊叫起来,很多村民以为是和尚对女士有非礼的行为,大家就都追出来要打他。这时候,静虚老和尚由于身体高大腿很长,很快跑掉了,小和尚背着行李也跟着他飞跑,跑到山坡看看后面没人追了,静虚老和尚坐下来和他讲,“你觉得行李累不累啊?你知道吗,我们马上要到家了。” 你们知道静虚老和尚和女士说什么话了吗?他说“你叫一下,我来教育教育这个小和尚。”这个故事告诉大家,我们人生的旅途中,不能没有坚韧不拔的信心,学佛人的信心是非常重要的。如果一个人,学佛没有信心,修一点心就叫苦不迭,如何才能修好。有多少人是早上六七点就要上班,他们四五点就起来念经了,这就叫毅力、这就叫修心。等到他有求必应的时候,就是他的果报。(掌声)
 
希望你们对学佛要有信心、要有目标,再重的担子我们也不觉得重,我们要承受这个压力,要承受学佛的苦,因为吃得苦中苦,才能消业;因为学佛就是一个辛苦的事情。做人也这么难做,何况修心?修心哪有不吃苦的,想看的不能看,想吃的不能吃,想做的不能做,就是叫苦修心。只有在苦中,才能找到真正的开悟;开悟是靠着苦来消业,苦吃得越多,业障消得越快。希望大家多消业障,我们这辈子不欠别人的,我们走的时候能够轻松回到天上。希望大家从痛苦中找到人生的自我,从伤害中找到人生的方向。学佛会使我们越来越坚强,人生得失难评论,让失变成一种得,你会拥有福德,让所有的痛苦成为我们的增上缘,希望大家好好的学佛,把苦忘记,把苦消掉,我们得到的是增上缘,我们从苦中开悟,就拥有了菩萨的般若智慧。(掌声)
 
北京有同修给我们带来非常好的反馈,同修把母亲把超到了西方极乐世界,观世音菩萨托梦告知,说母亲已经去了西方极乐世界,后来臺 長看圖騰,证实亡人确实去了西方极乐世界,在阿弥陀佛身后的角落里,已经脱离了六道,也是小菩萨。XLFM也能把人超到西方极乐世界。西方三圣里面有没有观世音菩萨?阿弥陀佛可以救我们,观世音菩萨也能把我们带上去。学XLFM的人,如果想上西方极乐世界,观世音菩萨说她亲自下来接你们!学佛人不打妄语,佛菩萨不打妄语!希望大家好好地修,百年后跟臺 長在天上见面!(掌声)
 
学佛学到后来越来越法喜。受苦是了苦,享福是在消福。所以人活在这世界上要多吃苦,就是要了苦,苦结束了,福就来了,所以中国人有句话叫“苦尽甘来”。希望在吃苦的时候,咬咬牙,就等着福的到来吧!福气有两种,第一种是应享的福,是自己工作劳动换来的福气,比方说可以买房子、买衣服、吃住行,这些福,享用完了,福气就结束了。还有一种是不应享的福,本分之外求享受,比方说去骗钱、侥幸得到的一些福气,不但消福还会受报,所以不要去求身外之福。学佛人要珍惜福分,福不能享尽,福尽就无福了。所以说,苦可受尽,但福不可享尽。(掌声)
 
接受逆缘,让你没有怨恨,心安理得,你的心就会越来越善良。所以有时候在逆境中学佛,其实那是一个很好的锻炼。大家想一想,多少人学佛,不就是因为身体工作婚姻出问题,才学佛的吗?一个人如果从小娇生惯养,从小就享福,他怎么会知道拜佛呢?所以,吃苦了, 他反而因苦得乐,他找到了解脱的道路,因为他信佛了。所以吃苦并不是一种真的苦,而是让你们能够感受到,需要真正的理解人生,我们不应该再吃苦,希望你们找到一条回天之路,希望你们跟着观世音菩萨好好学佛,这就是一条金色的道,希望大家一定要珍惜缘分。(掌声)

更多精彩请点击以下目录

每日学习

入门知识

睡前一听


每日畅听

感动视频

博客留言


白话佛法

广播讲座

法會开示




上一篇:♫学佛人要知止而后定,安而后能虑
下一篇:♫做人,人伤我痛

回复

使用道具 反馈

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

手机版|普照

GMT+8, 2025-12-1 23:00 , Processed in 0.044409 second(s), 24 queries .

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2023, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表